페르시아 전쟁/해석

▶반론.
그러나, '그리스 문명은 현대에 계승되었고, 페르시아는 그렇지 않으니까 그리스 문명이 더 우월하다'는 식의 논리는 굉장히 단순한 사고방식이라고 할 수가 있다. 그리스 문명이 현대까지 전해진 것은, 고대 로마-동로마(비잔티움)-르네상스-근대 유럽을 거치면서 꾸준히 계승 및 발전을 시키는데 성공하였기 때문이다. 당장 동아시아만 하더라도 고대의 중화 문명이 열등해서 현대인들이 서구식 생활을 하는건 아니지 않은가? 무엇보다 페르시아 문명이 제대로 후세에 계승되지 못한 이유는 사산조 페르시아 제국이 이슬람 정복의 첫빠따를 얻어맞고 멸망한 뒤, 페르시아 문명의 근간이었던 조로아스터교와 전통들이 이슬람화 과정에서 그야말로 갈려나갔기 때문이지 그리스 문명보다 뒤떨어져서가 아니다. 반대로 이슬람 정복으로 조기에 멸망당한 게 동로마 제국이고 건재한 게 사산조 페르시아였다면 그리스 문명이 과연 지금처럼 "현대에도 그대로 계승"될 수 있었을까? 그리고 페르시아 문명도 그냥 인류사에 무의미하게 소멸한 건 결코 아니다. 제국과 종교는 망했을망정 문화와 기술은 이슬람 제국에 상당 부분 흡수되어 전성기 이슬람 문명의 발전에 충분히 한몫을 했다.[7] 게다가 페르시아는 로마에게 정복당한 뒤 한동한 정체성 자체가 없었고 근대에 와서야 그리스인이라고 자각한 그리스와 달리[8] 마케도니아의 정복, 파르티아의 지배 이후 부활했으며 이슬람화 이후에도 페르시아의 정체성은 남아 근세에는 오스만 제국과 함께 중동을 양분하는 제국이 되었고 지금도 페르시아 국가는 계승 되고 있다.[9]
서구 중심주의 사관에 대해서 말해보자면, 당시 그리스가 에게 문명의 영향을 받았고 에게 문명이 동방문명의 깊은 영향을 받은 것은 명백한 사실이다.[10] 실제 그리스가 서구 문명의 시초로 유럽인들에게 여겨진것도 19세기 중후반의 민족주의와 근대성에 대한 자부심의 부각 이후부터이며 고대 그리스 자체도 동방문명적인 성격을 많이 가지고 있었다. 당장 그리스 폴리스 문명에서 그리스 본토뿐 아니라 페르시아 지배 영역인 이오니아 역시 중요 지역이었다. 심지어는 그리스인들은 세상을 셋으로 보았다; 그리스-동방-바바로이스. 바바로이스는 바바리안의 의미가 아니라 언어가 다른, 이어족임을 말한다. 따라서 고대 그리스 문명의 기원은 서구적 기원이 아닌, 그리스의 기원일 뿐이다.

또한 그리스의 요소들은 계승되었지만 페르시아의 요소들은 계승되지 않았다는 것은 무지에서 비롯된 주장이다. 실제로 그리스도 페르시아도 역사건 철학이건간에 제대로 계승된 부분은 미미하며, 그나마 그리스 문화를 동경한 로마의 지식인들에 의해 일부가 다소 로마화되어 보존되었다는 것이 더 정확하다. 정작 현대 사회에 알려진 그리스 문화 등은 르네상스 시기에 복원되고 개조된 것들이 대부분이며, 이는 유럽에서 극렬한 기독교에 대한 반감으로 그리스 문화를 모티브로 삼은 것에서 기인한 것이지 그리스의 문화적 요인들이 페르시아보다 더 오래 살아남아서가 아니다(더불어 그리스의 문화 수준은 아닐지라도 고대 페르시아의 문화 역시도 이 시기에 유럽 내에서 재조명 받기도 했다). 되려 유대인 문화와 유대교에 미친 페르시아의 문화적 영향은 매우 엄청난 것이며, 이 유대교가 더 나아가서는 기독교에 큰 영향을 주었던 것으로 보면 페르시아 역시 후대에 큰 영향을 남겼다고 보아야한다. 애초 유대교 자체가 그 발전과정에서 페르시아의 조로아스터교의 영향을 받은걸 상기 바란다.
그리고 일반인들이 무관심한 제도나 통치적 측면에서는 그리스가 비교도 어려울 정도로 기여한 바가 더욱 크다. 사트랍으로 불리는 속주 제도는 이후 대부분의 다문화 제국들이 오랜 기간 차용한 총독/속주 제도의 원형이 되었으며, 페르시아가 구축한 무역망은 항해술의 발달로 신항로가 개척되기까지 유럽과 아시아를 잇는 무역로로 자리잡았다. 그 외 조세나 다문화적 포용정책 등 다양한 법제와 제도적 요소들은 페르시아를 정복한 마케도니아에서도 그대로 차용한 부분이 많으며, 이 역시도 지중해 전체에 지속적으로 계승되었다.

결국 페르시아가 후대에 남긴것이 없다는 주장은 일부 매체들과 근래 중동의 폭력적 이미지에서 비롯된 편견에 기인한 부분이 크며, 페르시아의 직접 통치를 받지 않은 유럽지역의 경우 조차도 페르시아로부터 받은 간접적 영향은 적지 않다고 보는 것이 옳다.

▶반론
'페르시아가 아무리 선진적이었어도 시장 상인이나 노젓는 노동자가 왕을 선출하지는 않았을 것이다.'라는 문장엔, '민주주의적 가치를 '선진적'인 것이라고 보는 시선이 내포되어 있다. 그러나 '민주주의적 가치는 선진적이다'라는 말은 현대의 기준으로 역사를 판단하는 것이고 그리고 그 현대의 기준이라는 것도 19~20세기 서구문명의 영향이 세계적으로 보편화 되어 널리 받아들여지는 것이다. 민주주의적이라고 해서 그리스가 선진적인가? 그렇다면, 세종대왕은 노예제를 찬성하고 왕정을 옹호하였다는 것을 이유로 열등함을 가지고 있다고 바라보아야 하나? 그리스 문명이 민주주의 정치체제를 가지고 있었다는 이유로 타 문명보다 선진적이라고 하는 것은 프랑스 혁명 이후, 법치와 민주주의에 대한, 즉 자유의 가치에 대한 유럽인들의 자부심이 길러낸 서구 우월주의의 일환일 뿐이며 오늘날엔 많은 반론을 받아 구사관이 된 사관일 뿐이다. 물론 무산자까지도 나름대로 의견을 낼 수 있으며 그것이 정당하게 보장되었다는 것을 생각해보면 당시 시대적 기준으로 보면 창의적이고 폄하할 수는 없지만 그리스권에서조차 아테네의 제도는 특이한 수준이었고[15] 심지어 아테네 내에서조차 부유층 등을 중심으로 한 반민주주의 세력이 있었고 나라까지 팔아먹곤 했다. 결국 당시 시대적 기준으로 보면 다른 나라들이 후진게 아니라 아테네가 달랐던 것 뿐이다.
두번째로 그리스 문명이, 자유의 가치를 지니는, 서구 문명의 시원이냐는 의문도 있다. '그리스 문명이 서구 문명의 시원이다'라는 주장은 오늘날엔 그 감동이 예전보다 확연히 줄어들었다. 우선 (19세기 사가들이 생각한 것처럼 근대적 의미의) 자유의 가치를 지니고 있지 않았으며, '그리스 문명=서구 문명의 시원'이라는 명제도 그 의미가 많이 흐릿해졌다.[16] 우선 고대 아테네의 "자유"라는 개념 자체를 알아야한다. 고대 아테네의 자유는 폴리스의 자유, 정치에 있어서 평등한 권리를 의미하는 것이지 자유주의적 자유와는 다른 개념이다. 자유는 폴리스의 자치와, 정치적 구성원으로서의 평등한 참정권을 의미하는 것이었다. 그리스 세계 내 폴리스들은 그들의 자치를 위해 이해관계에 따라 행동했지, 자유의 수호를 위해 단결하지 않았다.[17] 그리스 세계 내 폴리스들의 정치 체제는 다양하였고 그 중 민주정은 소수였다. 대부분 귀족에 의한 과두정을 정치체제로 삼았다.
그리고 아테네 조차도 대부분의 시기동안 정치 주도는 귀족이 주도하였으며, 참정에 관해서도 하층과 귀족층의 참여 정도는 컸다. 귀족층이 정치 참여를 더욱 많이 하였다. 일반인들이 선출직에 선출될 수 있었지만 생업 종사에 바빠 거부하기도 하였다.
결국 그리스 문명은 자유의 가치를 공유하지도, 아테네의 민주정은 그리스적이지도 그렇게 민주적이지도 못하다.[18]